Qu’est-ce que l’appropriation culturelle ?

Valoriser le travail des autres sans se l’approprier

Quand j’ai choisi de rédiger les numéros de mes webzines sur la cuisine indienne, puis coréenne, il m’a tout de suite semblé évident que je devais faire appel à des personnes dont c’était la culture afin de ne rien dénaturer, d’en apprendre plus et surtout de mettre en valeur une culture sans me l’approprier.

Grâce aux partages de Natasha Tourabi autrice française d’origine indienne et créatrice du blog Echos verts, mais aussi à ceux de Charlotte, du compte mangeuse d’herbes, créatrice de contenu afro-vegan qui communique régulièrement sur ces questions, j’ai pu me renseigner bien davantage sur cette notion d’appropriation culturelle, et comment, sans s’en rendre compte, on avait vite fait de prendre la place de personnes bien plus légitimes que nous, en communiquant sur des compétences, des savoirs qui ne sont pas nôtres, en s’appropriant des éléments culturels au prétexte d’une mondialisation des connaissances, sous forme “d’hommage” ou encore de simplification à outrance des cultures pour les faire coller à notre vision occidentale.

Je remercie Natasha d’avoir accepté de répondre à certaines questions, volontairement ouvertes, afin de continuer à se questionner ensemble.

Qu’est-ce que l’appropriation culturelle ?

L’appropriation culturelle implique l’usage d’éléments matériels ou immatériels d’une culture dominée. C’est une pratique intimement liée au colonialisme et au racisme puisque, le plus souvent, ce sont des personnes blanches qui continuent d’exploiter les savoirs et marqueurs culturels de peuples minorisés, à leur insu. Cette exploitation peut prendre différentes formes : usage de coiffes amérindiennes ou de sari en guise de déguisement, vente, par une marque française, de vêtements imprimés de motifs indigènes mexicains, création et mise en vente, par un chef anglais sans origine jamaïcaine, d’un riz jerk, etc.

Que ce soit à des fins esthétiques, de divertissement ou de profit personnel ou économique, l’appropriation culturelle nuit, d’une manière ou d’une autre, aux personnes dont la culture est exploitée : invisibilisation de ces dernières, limitation de leur accès à certaines sources de revenus, dénigrement de leurs connaissances, déformation d’éléments de leur culture, dépouillement du sens et de l’essence de ces derniers, etc.

Ainsi, l’appropriation culturelle renforce les inégalités raciales en dénigrant, offensant voire humiliant les personnes de groupes dominés. In fine, les personnes qui pratiquent quelque forme d’appropriation culturelle que ce soit en tirent des bénéfices (symboliques ou économiques) contrairement aux personnes à l’origine de ces éléments culturels. 

Comment se traduit-elle dans le quotidien ?

L’appropriation culturelle est une pratique très insidieuse. Elle est si répandue et banalisée qu’on la reconnaît difficilement en tant que telle. Pourtant, les exemples du quotidien sont nombreux. 

Le port des dreadlocks par des personnes non-noires et non-pratiquantes du rastafarisme en est un. En effet, cette coiffure est un marqueur symbolique propre au rastafarisme, un mouvement religieux, politique et culturel qui a pris racine en Jamaïque dans les années 1930. Il s’agit d’une idéologie afro-centrique qui s’est notamment développée en opposition à la culture coloniale britannique et à la conversion forcée des esclaves noir·es au christianisme.

Pour les rastafarien·nes, les dreadlocks font partie des différents marqueurs physiques qu’iels utilisent pour affirmer leur appartenance à ce mouvements religieux. Les dreadlocks symbolisent, entre autres, la force ainsi que le rejet des normes esthétiques de Babylone. Une personne non noire et non rastafarienne qui porte des dreadlocks dépouille cette coiffure de toute sa symbolique et manque ainsi de respect aux membres de ce mouvement religieux. 

Dans un autre genre, citons l’exemple des symboles culturels ou religieux exploités par des marques de prêt-à-porter, d’accessoires ou de bijoux. J’ai récemment parlé sur mon blog d’une marque française qui s’est associée à une influenceuse blanche pour la création d’une collection de bijoux « inspirée du monde du yoga, de l’Inde et de ses divinités ».

Comme expliqué dans mon courrier adressé à la marque, « Ni le yoga ni l’Inde ni ses divinités ne sont des objets marketing. Il s’agit-là d’une pratique ancestrale et spirituelle, d’un pays aux multiples facettes et cultures et d’objets de cultes. ». Au-delà de la marchandisation de symboles spirituels, cette collaboration est un cas flagrant d’appropriation culturelle puisque financièrement elle profite uniquement à des personnes sans origines indiennes. Pourtant, la diaspora indienne compte des milliers de personne à travers la France dont des professeur·es de yoga avec qui la marque aurait pu s’associer pour la création de cette collection. 

Dans ces deux cas, on parle d’éléments culturels riches en symbolique. Les dreadlocks comme la pratique du yoga et la vénération de divinités indiennes sont des marqueurs culturels que les rastafarien·nes comme les indien·nes ou les hindou·es ont utilisé/utilisent encore pour affirmer leur identité voire résister à l’oppression dont elles sont ou ont été victimes.

Comme l’explique l’anthropologue Rodney William, dans son essai L’appropriation culturelle, « lorsqu’on décontextualise certains éléments culturels et que l’on en sélectionne certains aspects pour la commercialisation ou le divertissement, on passe sous silence les persécutions subies et les luttes menées pour préserver ce patrimoine. ».

En effet, de nos jours encore, des rastafarien·nes sont stigmatisé·es pour leur apparence et à l’époque coloniale, des indien·nes ont dû lutter pour préserver leurs pratiques religieuses. 

Comment différencier une appropriation culturelle d’un “hommage” à une autre culture ? 

Rodney William affirme également ceci : « Ni la meilleure intention ni le plus sincère des hommages ne peuvent libérer du risque de pratiquer une appropriation culturelle. » J’ajouterais que cette volonté des individu·es de peuples dominants de « célébrer » ou « rendre hommage » aux cultures de peuples minorisés est très infantilisante : nous n’avons pas besoin des Blanc·hes pour faire honneur à nos cultures pillées, déformées et ridiculisées dans des sociétés (post-)coloniales, capitalistes et racistes.

Nous sommes tout à fait capables de le faire nous-mêmes ! Ainsi, comme le dit Rodney William « croire que le port d’un turban ou d’une coiffe de plumes est un hommage, penser que les Noir·es et les Autochtones vont se sentir flatté·es par des actions ou des gestes qui les déshumanisent, juger que l’on peut décider ce qui est le mieux pour un groupe auquel l’on n’appartient pas, ne fait que réitérer une idée de supériorité ».

Les personnes souhaitant utiliser des éléments de cultures dominées doivent impérativement se demander quelle est leur intention : qu’est-ce qui les motive à vouloir partager une recette de naan alors qu’elles n’ont aucune origine indienne, à vouloir devenir prof de yoga ou médecin ayurvédique alors qu’elles n’ont jamais mis les pieds en Inde, à vouloir créer des vêtements à partir de motifs indigènes de peuples avec qui elles n’ont jamais échangé, etc. ?

Dans la plupart des cas d’appropriations culturelles, les personnes exploitant des éléments de cultures dominées s’intéressent davantage à leurs productions matérielles plutôt qu’aux humain·es qui font vivre ces cultures… Ainsi, des éléments culturels sont transformés en marchandises et dépouillés non seulement de leur symbolique mais aussi de leur humanité. 

Dans le monde culinaire, les propositions de cuisine du monde sont fréquemment rédigées par des personnes non issues de cette culture. À quel moment parle-t-on d’appropriation ou de partage ?

C’est effectivement une pratique très courante, aussi bien sur les sites que sur les blogs et les réseaux sociaux que dans les livres et les magazines culinaires. Sans parler des restaurants ! Nombreux·ses sont les chef·fes et créateur·rices culinaires blanches qui s’approprient des recettes de dal, de fallafels ou encore de phó et qui se positionnent en tant qu’expert·es de ces cuisines, déforment l’essence de certains plats en omettant des ingrédients ou en dénigrant certaines techniques, et gagnent en popularité, en visibilité et/ou en clientèle à une époque où les recettes « du monde » ont le vent en poupe…

La seule manière de partager des recettes ou de proposer un menu incluant des recettes de cultures dominées sans verser dans l’appropriation culturelle, c’est de s’associer avec des personnes originaires de la culture dont on souhaite mettre la cuisine en avant. En se décentrant ainsi, on participe à la valorisation de leurs savoirs et la rétribution de leur travail. 

Quelles sont les ressources que tu recommandes aux personnes qui souhaitent approfondir le sujet ?

À travers mes réponses, je n’ai fait que survoler le vaste et complexe sujet de l’appropriation culturelle. J’invite donc vivement les personnes qui souhaitent se sensibiliser à cette problématique à explorer d’autres ressources. Voici une liste non-exhaustive de lectures, de podcasts et de vidéos qui vous permettront de mieux comprendre les implications et conséquences de l’appropriation culturelle dans différents contextes et pour différentes populations :

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Après la lecture du webzine de Natasha, après avoir écouté des podcasts sur le sujet, j’ai pu mettre en lumière de nombreuses indélicatesses de ma part en cuisine au fil des ans. La plus importante étant sans doute de nommer un plat que j’ai (parfois largement) simplifié par son nom d’origine. Je pense au dhal en premier lieu, mais il y en a sans doute eu d’autres. Au delà de l’aspect (complètement normal) de vouloir adapter des recettes du monde à notre mode de vie et à nos façon de cuisiner, on peut tout à fait le faire en renommant le plat et en précisant l’inspiration dès qu’on le partage.

Modifier une recette, c’est la base de la cuisine. C’est grâce à de nombreuses influences croisées que l’on connaît une telle richesse et une telle variété gastronomique mondiale. Se rappeler néanmoins les fondamentaux, et les nommer, c’est une façon simple de respecter les traditions et cultures d’autres pays dominés sans les invisibiliser encore plus.

Que pensez-vous de ce sujet ?